في النظر
جناح كندا
2011 ≠ 1848
23 أبريل – 27 نوفمبر 2022
المعرض الدولى التاسع والخمسون للفنون التشكيلية – بينالى فينيسيا
جذبتني رؤية العربية على الحائط على الفور إلى معرض ستان دوغلاس القوي في بينالي البندقية التاسع والخمسين. لكنني فوجئت في البداية ، لأنك لا تجد اللغة العربية في أماكن الفنون الدولية ، ناهيك عن المؤسسات الكندية ، حيث تكون الروايات العربية أو الإسلامية غائبة بشكل عام. من خلال احتضانه الشجاع للغة مشينة ووصمة في الغرب ، والتي غالبًا ما ترتبط بالإرهاب والوحشية ، يعرب الفنان عن تضامنه مع مظالم العالم العربي ، ويضعها في سياق تاريخي وجغرافي أكبر.
ينبع اهتمام الفنان بالمنطقة الممتدة من جنوب غرب آسيا إلى شمال إفريقيا من تحقيقه فيما يسمى بـ “الربيع العربي” ، وهو سلسلة من الانتفاضات التي تلخص عوالم الاضطرابات ، حيث تفاعلت العديد من المجتمعات مع الدمار الناجم عن ركود عام 2008. يفحص المعرض سنتين حاسمتين في التاريخ الحديث: 1848 ، عندما هزت الثورات أوروبا ، و 2011 ، عندما أطاحت التعبئة الشعبوية بالعديد من الأنظمة في البلدان الناطقة باللغة العربية ، مما ألهم معارضة واسعة النطاق تردد صداها أبعد من ذلك بكثير. من لوس أنجلوس إلى بغداد ومن طهران إلى هونغ كونغ ، تباينت الأسباب ، لكن المحتجين تحدثوا بشكل عام ضد عدم المساواة الاقتصادية وجشع الشركات والفساد الحكومي وعدد لا يحصى من الظلم الاجتماعي. بواسطة دوغلاس 2011 ≠ 1848 يدعو إلى الاختلاف في الحجم بين هذه اللحظات التاريخية: في حين أن الأولى هزت فرنسا بشكل رئيسي ، فإن الثانية اليوم تشير إلى إمكانات ثورية عالمية.
يتألف المعرض ، برعاية ريد شير ، من جزأين. الأول ، الذي تم تقديمه في جناح كندا في جيارديني ، رزين ومخيب للآمال في البداية – أربع صور فقط. ومع ذلك ، عند الفحص الدقيق ، تكشف هذه الصور واسعة النطاق التي تم إنتاجها مؤخرًا عن نفسها على أنها لوحات ملحمية تقريبًا. تعرض كل منها حلقة حرجة من عام 2011 ، وتلتقط الصور مناطق حضرية شاسعة تخلق حوارًا بين تونس وفانكوفر (مسقط رأس الفنان) ولندن ونيويورك. في علم آثار المقاومة العالمية هذا ، من غير الواضح ما إذا كان دوغلاس قد تواجد في هذه الأماكن في هذه الأوقات المحددة ، أو ما إذا كانت أمثلة واضحة بشكل استثنائي للتصوير الصحفي ؛ في كلتا الحالتين ، فإن الصور التي تم التلاعب بها بعناية تضع دوغلاس كشاهد على لحظة حاسمة في التاريخ المعاصر. اشتهر الفنان بالصدق المخادع لصوره ، فاستخدم المجاز هنا للتأكيد على أن ما حدث في المناطق الجغرافية الناطقة باللغة العربية لم يكن انحرافًا ، بل شعارًا صرخة كوكب يائسة من أجل التغيير.
لكن الصور مجرد دعابة. خريطة صغيرة بعنوان المعرض باللغة العربية من جهة وخريطة من الجهة الأخرى ، ترسم المسار إلى الجزء الثاني من 2011 ≠ 1848، تقع خارج الموقع على الجانب الآخر من البندقية. يتحدى دوغلاس نموذج البينالي القديم للتمثيل الوطني ، متحديًا الفهم السهل لعمله فقط في سياق جناح كندا. في مساحة مظلمة وكهفية من Magazzini del Sale n ° 5 ، فإن الشاشات الضخمة لـ ISDN (2022) ، فيديو من قناتين ، معلق فوق رؤوس الزوار. يمكن رؤية رجلين مصريين ، مغني الراب رابتور ويوسف جوكر ، على الشاشة الأولى باللغة العربية ، مع ترجمة باللغة الإنجليزية ، بينما تظهر امرأتان بريطانيتان من أصل أفريقي ، ليدي سانيتي وترو ميندوس ، على الراب الثاني باللغة الإنجليزية ، مع ترجمة عربية. . يعزف الثنائي ظاهريًا على نفس الإيقاع ، بصوت مميز للطبول العربية (خاصة صورة و رق) تسمع من حين لآخر.
يغني الطرفان عن مواضيع متداخلة مختلفة: الحب ، والأسرة ، والهوية ، والإيمان ، والمالية ، والإحباط ، والاكتئاب ، والإرهاق ، والألم ، والموت ، والسلطة ، والإعلام ، والشرطة ، والأنظمة المحطمة ، والقمع ، والتمرد ، والعدالة. إنهم شعراء ينقلون اهتمامات مجتمعاتهم – في الواقع ، يقول النص الجداري أن الأنواع الموسيقية لـ مهرجانات (المهرجانات) في مصر و Grime في إنجلترا أصبحت الموسيقى التصويرية للحركات الاجتماعية في هذه الدوائر. موازاة إيصالاتهم الصوتية تتخطى الشاشات المقترنة والاختلافات بين الجنسين ، مما يشير إلى الموسيقى أو البنية التحتية المماثلة في كليهما. أثناء محاولة متابعة الأداء السريع ، يعتقد المشاهد أولاً أن مغني الراب يواجهون بعضهم البعض في نفس المكان ، ويتناوبون الغناء والاستماع إلى الجانب الآخر. لكن كل ذلك تم تنظيمه.
قرب النهاية ، تُبعد الكاميرا من مبنيين مختلفين ، لتكشف أن الرجال مقيمون في القاهرة ، والنساء في لندن. يبدو أن المجموعتين الموسيقيتين تقومان أيضًا بإنشاء موسيقاهما معًا ، باستخدام سماعات الرأس للاستماع إلى بعضهما البعض عبر خطوط الهاتف ، ولكن هذا أيضًا تم تنظيمه. تدور حلقات الفيديو ، حتى لو لم تكن الموسيقى متماثلة أبدًا ، مما يجعل كل أداء فريدًا. يتأرجح الجسم بشكل لا إرادي مع إيقاع الإيقاعات. ينجح دوغلاس في استدعاء ليس فقط حوار بين أولئك الذين يظهرون على الشاشة ، ولكن أيضًا إشراك المشاهدين في القضايا التي قد لا تمس حياتهم بشكل مباشر.
رغم 2011 ≠ 1848 لا يتعلق الأمر بالهوية الكندية بشكل صارم ، فالعمل يؤكد على أحد أكثر الجوانب غير العادية والأقل تحفيزًا في كندا: تعددها ، وبالتالي روابطها العالمية التي لا تنفصم ، من خلال الأنساب والمعتقدات غير المتجانسة لسكانها المتنوعين. يعمل العمل أيضًا على تخريب سياسات الهوية الرسمية في كندا ، ولا سيما الخطاب الفارغ حول الإدماج داخل المؤسسات الفنية والثقافية ، والذي يرمز إلى المجتمعات العنصرية ويصنفها إلى فئات واضحة تسمح بالفهم العملي والتحكم في “الآخر”. لكن أهمية عمل دوجلاس تتجاوز كندا. إن إعطاء المسرح لهؤلاء مغني الراب العالميين المتمكنين والمكرمين ، ونشر الشعر والموسيقى كأدوات للتحالف والمقاومة ، يبدأ في التلميح إلى المشاكل الهائلة والمتشابكة والمستعصية في بعض الأحيان التي يواجهها العالم اليوم.
على الرغم من أن دوغلاس يركّز التجارب العربية ويشير إلى مرحلتين تاريخيتين ، إلا أن أهمية عرضه وإلحاحه واضحان. على النقيض من الموضوعات التي تميز الكثير من بينالي هذا العام – رؤى حالمة وسريالية ، أو سحر بمستقبل بديل ، يبدو بعضها بعيد المنال وحتى بعيد المنال – يركز دوغلاس بشكل جدلي على التضامن عبر الحدود الثقافية المحددة. يبدو أنه يدرك أنه إذا كان البشر هم المسؤولون بشكل أساسي عن الانحطاط والاستغلال والمعاناة التي تحيط بنا ، فإن التعاون البشري والتعبئة الجماعية هي التي يمكن أن تصلح هذا الشر. يستخدم دوغلاس الحقائق والخيال ، والتكنولوجيا والعلاقات الإنسانية ، والهويات الفردية والجماعية ، لمواجهة اللامبالاة وتحفيز العمل.
