طور العلماء إطارًا مفاهيميًا ورياضيًا جديدًا لفهم الوعي من منظور نسبي.
وفقًا للنظرية ، كل ما نحتاجه لحل مشكلة الوعي الصعبة هو تغيير افتراضاتنا حول هذا الموضوع. عندما ندرك أن الوعي هو ظاهرة فيزيائية ونسبية ، فإن سر الوعي يتلاشى بشكل طبيعي.
كيف تخلق 3 أرطال من أنسجة المخ أفكارًا ومشاعر وصورًا ذهنية وعالمًا داخليًا مفصلًا؟
لقد حيرت قدرة الدماغ على خلق الوعي الناس لآلاف السنين. يكمن سر الوعي في حقيقة أن كل واحد منا لديه ذاتية ، مع القدرة على الإحساس والشعور والتفكير. على عكس كوننا تحت التخدير أو في نوم عميق بلا أحلام ، فأثناء اليقظة لا “نعيش في الظلام” – نحن نختبر العالم وأنفسنا. ومع ذلك ، كيف يخلق الدماغ تجربة واعية وأي منطقة من الدماغ مسؤولة عن ذلك تظل لغزا.
وفقًا للدكتور نير لاهاف ، الفيزيائي من جامعة بار إيلان في إسرائيل ، “إنه لغز تمامًا لأنه يبدو أن تجربتنا الواعية لا يمكن أن تأتي من الدماغ ، وفي الواقع ، لا يمكن أن تأتي من أي عملية. فيزيائية”. بقدر ما قد يبدو غريباً ، لا يمكن العثور على الخبرة الواعية في أدمغتنا أو اختزالها في نشاط عصبي.
يقول الفيلسوف الدكتور زكريا نعمة من جامعة ممفيس: “فكر في الأمر بهذه الطريقة ، عندما أشعر بالسعادة ، يخلق دماغي نمطًا مميزًا من النشاط العصبي المعقد. هذا النمط العصبي سوف يتناسب تمامًا مع شعوري. مدرك للسعادة ، لكنه ليس شعوري الفعلي. إنه مجرد نمط عصبي يمثل سعادتي. لهذا السبب يجب على العالم الذي ينظر إلى عقلي ويرى هذا النمط أن يسألني عن شعوري ، لأن النمط ليس الشعور بحد ذاته ، بل مجرد تمثيل له. لهذا السبب ، لا يمكننا تقليص التجربة الواعية لما نشعر به ونشعر به ونفكر فيه إلى نشاط الدماغ.يمكننا فقط أن نجد تلك الارتباطات مع هذه التجارب.
بعد أكثر من 100 عام من علم الأعصاب ، لدينا دليل قوي جدًا على أن الدماغ مسؤول عن تكوين قدراتنا الواعية. إذن كيف يمكن ألا توجد هذه التجارب الواعية في أي مكان في الدماغ (أو الجسم) ولا يمكن اختزالها إلى أي نشاط عصبي معقد؟
يُعرف هذا اللغز بمشكلة الوعي الصعبة. إنها مشكلة صعبة لدرجة أن الفلاسفة فقط تحدثوا عنها حتى عقود قليلة مضت. حتى اليوم ، على الرغم من أننا أحرزنا تقدمًا هائلاً في فهمنا للأساس العلمي العصبي للوعي ، لا تزال هناك نظرية مرضية تشرح ماهية الوعي وكيفية حل هذه المشكلة الصعبة.
في المراجعة الحدود في علم النفسنشر الدكتور لاهف والدكتور نعمة مؤخرًا نظرية فيزيائية جديدة تدعي حل مشكلة الوعي الصعبة بطريقة جسدية بحتة. وفقًا للباحثين ، عندما نغير افتراضنا عن الوعي ونفترض أنه ظاهرة نسبية ، فإن سر الوعي يتلاشى بشكل طبيعي. في المقال ، طور المؤلفون إطارًا مفاهيميًا ورياضيًا لفهم الوعي من منظور نسبي. وفقًا للدكتور لاهاف ، المؤلف الرئيسي للورقة البحثية ، “يجب دراسة الوعي بنفس الأدوات الرياضية التي يستخدمها الفيزيائيون لظواهر نسبية أخرى معروفة”.
لفهم كيف تحل النسبية المشكلة الصعبة ، فكر في ظاهرة نسبية مختلفة ، السرعة الثابتة. لنختار أولاً مراقبين ، أليس وبوب. بوب في قطار يتحرك بسرعة ثابتة وأليس تراقبه من الرصيف. لا توجد إجابة فعلية مطلقة للسؤال “ما مدى سرعة بوب؟” تعتمد الإجابة على الإطار المرجعي للمراقب. من الإطار المرجعي لبوب ، سيقيس أنه لا يزال قائماً وأن أليس ، مع بقية العالم ، تتراجع. ولكن وفقًا للإطار المرجعي لـ Alice ، فإن Bob هو الشخص الذي يتحرك وما زالت. لديهم قياسات معاكسة ، لكن كلاهما صحيح ، فقط من أطر مرجعية مختلفة.
نجد نفس الموقف في حالة الوعي لأن الوعي ، وفقًا للنظرية ، هو ظاهرة نسبية. الآن أليس وبوب في أطر مرجعية معرفية مختلفة. سيقيس بوب أن لديه خبرة واعية ، لكن أليس لديها نشاط دماغي فقط دون أي علامة على وجود خبرة واعية فعلية. من ناحية أخرى ، ستقيس أليس أنها ذات وعي وأن بوب لديه نشاط عصبي فقط بدون أدلة على تجربته الواعية.
تمامًا كما في حالة السرعة ، على الرغم من وجود مقاييس معاكسة ، إلا أن كلاهما صحيح ، ولكن من أطر مرجعية معرفية مختلفة. وفقًا لذلك ، نظرًا لوجهة النظر النسبية ، لا توجد مشكلة في حقيقة أننا نقيس خصائص مختلفة من أطر مرجعية مختلفة. حقيقة أننا لا نستطيع العثور على التجربة الواعية الفعلية عند قياس نشاط الدماغ هي لأننا نقيس من إطار مرجعي معرفي خاطئ.
وفقًا للنظرية الجديدة ، لا يخلق الدماغ تجربتنا الواعية ، على الأقل ليس من خلال الحسابات. يرجع سبب امتلاكنا للخبرة الواعية إلى عملية القياس الفيزيائي. باختصار ، تُظهر القياسات الفيزيائية المختلفة في أطر مرجعية مختلفة خصائص فيزيائية مختلفة في تلك الإطارات ، على الرغم من أن تلك الإطارات تقيس نفس الظاهرة.
على سبيل المثال ، افترض أن بوب يقيس دماغ أليس في المختبر وهي تشعر بالسعادة. على الرغم من أنهم يلاحظون خصائص مختلفة ، إلا أنهم في الواقع يقيسون نفس الظاهرة من وجهات نظر مختلفة. نظرًا لأنواع قياساتها المختلفة ، تتجلى أنواع مختلفة من الخصائص في أطرها المرجعية المعرفية.
لكي يلاحظ بوب نشاط الدماغ في المختبر ، يجب أن يستخدم قياسات أعضائه الحسية مثل عينيه. يُظهر هذا النوع من القياس الحسي الركيزة التي تسبب نشاط الدماغ – الخلايا العصبية. لذلك ، في إطارها المعرفي ، تمتلك أليس فقط نشاطًا عصبيًا يمثل وعيها ، ولكن ليس لديها أي علامة على تجربتها الواعية الفعلية نفسها.
ومع ذلك ، لكي تقيس أليس نشاطها العصبي باعتباره السعادة ، فإنها تستخدم أنواعًا مختلفة من القياسات. إنها لا تستخدم الأعضاء الحسية ، فهي تقيس تمثيلاتها العصبية مباشرة من خلال التفاعل بين جزء من دماغها وأجزاء أخرى. يقيس تمثيلاته العصبية وفقًا لعلاقاتهم مع التمثيلات العصبية الأخرى.
هذا مقياس مختلف تمامًا لما يفعله نظامنا الحسي ، وبالتالي فإن هذا النوع من القياس المباشر يظهر نوعًا مختلفًا من الخصائص المادية. نسمي هذه الخاصية تجربة واعية. وفقًا لذلك ، من إطارها المرجعي المعرفي ، تقيس أليس نشاطها العصبي كتجربة واعية.
باستخدام الأدوات الرياضية التي تصف الظواهر النسبية في الفيزياء ، تُظهر النظرية أنه إذا كان من الممكن تغيير ديناميكيات النشاط العصبي لبوب لتشبه ديناميكيات النشاط العصبي لأليس ، فسيكون الاثنان في نفس الإطار المعرفي المرجعي وسيكون لهما نفس التجربة الواعية بالضبط كالآخر.
الآن يريد الدكتور لاهف والدكتور نعمة مواصلة فحص الحد الأدنى من الخطوات الدقيقة التي يحتاجها أي نظام معرفي لخلق الوعي. الآثار المترتبة على مثل هذه النظرية هائلة. يمكن تطبيقه لتحديد أي حيوان كان أول حيوان في العملية التطورية أصبح واعيًا ، وأي من المرضى الذين يعانون من ضعف في الوعي يكونون واعين ، وعندما يبدأ الجنين أو الطفل بالوعي ، وأي أنظمة ذكاء اصطناعي لديها بالفعل درجة منخفضة اليوم (إذا أي) من الوعي.
المرجع: “نظرية نسبية للوعي” بقلم نير لاهاف وزكريا أ. نعمة ، 12 مايو 2022 ، الحدود في علم النفس.
DOI: 10.3389 / fpsyg.2021.704270
