إن نساء الطبقة العاملة المسلمات ، اللائي يعتبرن من بين الأكثر ضعفاً في إندونيسيا ولا يحصلن على الرعاية الصحية العامة وغيرها من الخدمات ، لديهن شيء لتعليمهن القوى التي تتعلق بالحكم الإسلامي الحقيقي.
اتخذت إدارة الرئيس الإندونيسي جوكو ويدودو عدة مبادرات لتعزيز أدائها. النظام البيئي الحلال وهذا اقتصاد الشريعةو أنصار الإسلاميين تقود هذه الخطوات داخل الحكومة للمساعدة في التعافي الاقتصادي للبلاد بعد الوباء. نظرًا لأن المنتجات والخدمات الحلال تميل إلى أن تكون أكثر رأسمالية ، فقد يؤدي ذلك إلى زيادة عدم المساواة في إندونيسيا.
إن فكرة الاقتصاد الحلال كبديل للنماذج الأوروبية أو العلمانية الغربية للرأسمالية ليست جديدة. العالمين كان هناك جدل متزايد حول ما إذا كان المفهوم الإسلامي للاقتصاد يمكن أن يكون علاجًا مناسبًا لأمراض الرأسمالية الحديثة ، والتي جعلت العالم بأسره. عدم المساواةو وسواء تم وصفه بأنه نموذج اقتصادي “شرعي” أو “حلال” أو “روحي” أو “أخلاقي” ، يجب أن يتفاوض هذا الخيار ويتعايش مع الواقع والهياكل الراسخة للاقتصاد العالمي اليوم.
يجادل هذا التعليق بأنه ، بدلاً من حل العلل الاجتماعية للرأسمالية ، قد يكون الاقتصاد الحلال ، للأسف ، جزءًا من خلق قدر أكبر من عدم المساواة. في إندونيسيا ، يمكن رؤية ذلك بالفعل في الطريقة التي تستخدم بها الشركات الخاصة ما يسمى بالقيم الإسلامية. زيادة الإنتاجية كيف تقوم الحكومة بترقية العمال المسلمين الاستهلاك المحلي حول المنتجات الحلال ، وما الغرض من السياسات زيادة الصادرات من هذه المنتجات إلى البلدان ذات الأغلبية المسلمة الأخرى. لا يوجد في هذا السرد قلق أو وعي بتجارب أولئك الذين تأثروا بطموحات التنمية الاقتصادية الحلال. وتشمل هذه قصص العاملات المسلمات ، موضوع بحث المؤلفين الحاليين.
باستخدام المقابلات الرقمية غير المنظمة واليوميات المصورة ، يكشف البحث كيف يسعى هؤلاء العمال لحماية الآخرين بطرق يمكن للحكومات والعلماء التعلم منها. يجب أيضًا مراعاة تجارب هؤلاء النساء عند مناقشة الاقتصاد الحلال في إندونيسيا.
كان موضوع البحث تسع عاملات ، جميعهن موظفات أو موظفات سابقات بمنسوجات مصنع في سولو رايا اندونيسيا. كانت هذه المنطقة مركز أنشطة البعض منظمة إسلامية راديكاليةو من نوفمبر 2021 إلى مارس 2022 ، استخدم العمال مجموعات الدردشة الخاصة “Messenger” لمشاركة الصور والقصص من حياتهم اليومية. وشملت أنشطتهم العمل بأجر ، والأعمال المنزلية ، ومسؤوليات تقديم الرعاية ، والترفيه.
يشارك العمال المسلمون بنشاط في الأنشطة النقابية وقد قاموا ببناء وعيهم بقضايا العدالة الاجتماعية. وطالب الحكومة بتحمل مسؤولية تحسين أوضاع العمال. الصحة والرعاية الاجتماعيةو
كما أن هؤلاء العاملات يتحملن بالدرجة الأولى المسؤوليات المنزلية ورعاية أفراد الأسرة والمعالين. إن التوزيع غير المتكافئ للمسؤوليات داخل الأسرة يعني أن المرأة تنفق المزيد من الوقت والطاقة في أعمال الرعاية غير مدفوعة الأجر مقارنة بالرجال. وهذا يخلق توتراً في ضوء تزايد الطلب على المزيد نساء الطبقة العاملة لدخول القوى العاملة في إندونيسيا.
في إندونيسيا غير المتكافئة ، قد يصرف السوق المتنامي للمنتجات الحلال الانتباه عن غير قصد عن القضية الأكثر إلحاحًا: الحاجة إلى توفير ، وفقًا لأفضل تقاليد الحكم الإسلامي ، للمواطنين الأكثر ضعفًا من جميع الأديان.
على عكس نظرائهن من الطبقة المتوسطة ، الذين من المرجح أن يكونوا أهدافًا للحكومة الإندونيسية في الترويج للاقتصاد الحلال في إندونيسيا والمنتجات الاستهلاكية ، لا تتمتع نساء الطبقة العاملة المسلمات بشكل أساسي بإمكانية الوصول إلى المنتجات الحلال المخصخصة مثل الأغذية والمشروبات والأدويةو مستحضرات التجميل والأزياء الإسلاميةبما في ذلك الخدمات السفر أو السياحةو مستشفى متوافق مع الشريعة الإسلامية أكثر من ذلك مجمعات اسكان اسلاميةو
بالنسبة للطبقة العاملة المسلمة ، يعني العيش الحلال الاكتفاء بالموارد الإسلامية المتاحة. يساعدهم الاستهلاك الحلال على تحمل العبء المزدوج لأعمال رعاية الأسرة والعمالة منخفضة الأجر. على سبيل المثال ، تعتمد النساء جامو (الطب التقليدي الإندونيسي) من الباعة الجائلين لتلبية احتياجات الرعاية الصحية لعائلتك. إنهم يصنعون الأدوية العشبية اليونانية العربية والإسلامية في المنزل باستخدام مكونات بسيطة مثل العسل والبذور. المسلمون يعتبرون المنتجات حلالاً ، سواء كانت مصدق عليها من الدولة أو من الباعة الجائلين الذين يبيعونها آمن للاستهلاكبدون الآثار الجانبية الضارة ، لأنها تأتي من مصادر طبيعية (اقرأ: غير ملوثة بالحداثة).
في رأي الحكومة الإندونيسية ، جامو إنه منتج رئيسي تم الترويج له في معرض إندونيسيا للمنتجات الحلال في اقتصاد الحلال المتوخى. للعمال المسلمين ، شراء جامو يعكس ممارستهم للتوفيق بين العقيدة الإسلامية والطب التقليدي ، مثل الرعاية الصحية الحديثة والتأمين الصحي غير جديرة بالثقة إلى حد كبير أو يتعذر الوصول إليها نظرًا لعدم اليقين. قال أحد المسلمين في مقابلة جماعية مختلطة مع المؤلفين إن شركته “تفضل” الموظفين الدائمين على العمال المتعاقدين.
يعمل المسلمون في المصانع والأكشاك أو هم العاملون الأساسيون للمساهمة في دخل الأسرة. إنهم يفعلون ذلك في أماكنهم الحميمة دون تغيير الهياكل الأبوية بشكل جذري ، كما يقدمون الكثير من الرعاية الاجتماعية والصحية المحلية لمن يعولون ، حيث يتعذر الوصول إلى الخدمات العامة نسبيًا. لجأ البعض إلى النقابات العمالية لتوجيه مظالمهم وتطلعاتهم لتحسين ظروف العمل والضمان الاجتماعي.
ومع ذلك ، فإن أدوارهن المحلية وعاداتهن الإسلامية الشخصية تغذي إحباط المرأة. بعد حضور المسيرات ، يذهبون إلى المنزل لتنام أطفالهم ، والاستحمام ، وتهدئة أنفسهم أثناء صلاة المغرب (غروب الشمس) وتحفيز أنفسهم من خلال صلاة الفجر. تمنحهم عاداتهم الإسلامية مؤشرات حول كيفية تنظيم مسؤولياتهم الداخلية والعامة. بشكل أعمق ، تتجذر هذه الطقوس في فكرة “العائلة المقدسة” (كلورجا سكينةو بناءً على تفسير إسلامي معين للأسرة المتناغمة ، يرغب الآباء في عائلة سكينة في أن يتلقى أطفالهم التعليم ، والحصول على وظائف أفضل ، وتخيل مستقبل أكثر أمانًا قد لا يكون موجودًا جسديًا. سكينة تطبيع الأسرة الوظيفة المزدوجة لنساء الطبقة العاملة في الأماكن العامة والمنزلية ؛ يتيح لهم هذا المفهوم الوعد بنمط حياة إسلامي مثالي حيث لا يتم تشجيعهم حاليًا.
من وجهة نظر المؤلفين ، فإن دفع الحكومة الإندونيسية لزيادة الصادرات الحلال ، بينما تظل النساء المسلمات من الطبقة العاملة وعائلاتهن عرضة للخطر ، هو تناقض حول الإهمال المحتمل. ربما ، بدلاً من الإصرار على إصدار شهادات الحلال ، يجب على الحكومة تقديم جميع الممارسات المتعلقة بكيفية التعامل مع الموارد الحلال ، بالطريقة التي مارس بها المسلمون الإندونيسيون حياتهم طوال حياتهم. في إندونيسيا غير المتكافئة ، قد يصرف السوق المتنامي للمنتجات الحلال الانتباه عن غير قصد عن القضية الأكثر إلحاحًا: الحاجة إلى توفير ، وفقًا لأفضل تقاليد الحكم الإسلامي ، للمواطنين الأكثر ضعفًا من جميع الأديان.
2023/23
